EQUIPO: 2
EQUIPO: 4
EQUIPO: 5
miércoles, 4 de marzo de 2015
EXPOSICIONES DE EQUIPOS
EQUIPO 2: EDUCACIÓN INTERCULTURAL PARADIGMAS.
EQUIPO 5: DIVERSIDAD CULTURAL AMPLIADA.
martes, 3 de marzo de 2015
TEMA 5. La Educación Intercultural
INTERCULTURALIDAD EN
LA EDUCACIÓN
En América Latina Hay
una nueva atención a la diversidad cultural, ya que se desea Confrontar la discriminación, racismo y
exclusión, de formar ciudadanos conscientes de las diferencias y capaces de
trabajar conjuntamente en el desarrollo del país y en la construcción de una
democracia justa, igualitaria y plural.
LA
INTERCULTURALIDAD.
La interculturalidad significa “entre
culturas”, Pero no simplemente un contacto entre culturas, sino un
intercambio que se establece entre ellas. Debe ser entendida como un proceso
permanente de relación, comunicación y aprendizaje entre personas, grupos,
conocimientos, valores y tradiciones distintas, orientada a generar, construir
y propiciar un respeto mutuo, y a un desarrollo pleno de las capacidades de los
individuos.
La multi-, pluri- e interculturalidad
se refieren a la diversidad cultural; sin embargo, apuntan a distintas maneras
de conceptualizar esa diversidad.
La
interculturalidad es inseparable de la cuestión de la identidad. El hecho de
relacionarse de manera simétrica con personas, saberes, sentidos y prácticas
culturales distintas, requiere un autoconocimiento de quién es uno.
La
interculturalidad es:
Un
proceso dinámico y permanente de relación, comunicación y aprendizaje entre
culturas en condiciones de respeto, legitimidad mutua, simetría e igualdad.
q
Un
intercambio que se construye entre personas, conocimientos, saberes y prácticas culturalmente distintas, buscando
desarrollar un nuevo sentido de convivencia de éstas en su diferencia.
q
Un
espacio de negociación y de traducción donde las desigualdades sociales,
económicas y políticas, y las relaciones y los conflictos de poder de la
sociedad no son mantenidos ocultos sino reconocidos y confrontados.
q
Una
tarea social y política que interpela al conjunto de la sociedad, que parte de
prácticas y acciones sociales concretas y conscientes e intenta crear modos
de responsabilidad y solidaridad.
q
Una
meta por alcanzar.
LA INTERCULTURALIDAD EN
EL SISTEMA EDUCATIVO.
El sistema educativo es uno de los contextos más
importantes para desarrollar y promover la interculturalidad, ya que es la base
de la formación humana. Incluir la
interculturalidad como elemento básico del sistema educativo implica que se
asume la diversidad cultural desde una perspectiva de respeto y equidad social,
Para que la educación sea realmente
intercultural, es preciso que todas las culturas implicadas en el proceso
educativo se den a conocer y se difundan en términos equitativos: con maestros
indios, afros, hispano-hablantes y extranjeros; contemplando en los contenidos
curriculares los múltiples elementos de conocimiento y sabiduría de las
diferentes culturas
Tema 4.- Organización de las Naciones Unidas-Diversidad cultural
La
Conferencia General, Reafirmando su adhesión a la plena realización de los
derechos humanos y de las libertades fundamentales proclamadas en la
Declaración Universal de Derechos Humanos y en otros instrumentos jurídicos
universalmente reconocidos, como los dos Pactos Internacionales de 1966
relativos uno a los derechos civiles y políticos y el otro a los derechos
económicos, sociales y culturales, Recordando que en el Preámbulo de la
Constitución de la UNESCO se afirma “(...) que la amplia difusión de la cultura
y la educación de la humanidad para la justicia, la libertad y la paz son
indispensables a la dignidad del hombre y constituyen un deber sagrado que
todas las naciones han de cumplir con un espíritu de responsabilidad y de ayuda
mutua”, Recordando también su Artículo primero que asigna a la UNESCO, entre
otros objetivos, el de recomendar “los acuerdos internacionales que estime
convenientes para facilitar la libre circulación de las ideas por medio de la
palabra y de la imagen”, Refiriéndose a las disposiciones relativas a la
diversidad cultural y al ejercicio de los derechos culturales que figuran en
los instrumentos internacionales promulgados por la UNESCO.
IDENTIDAD, DIVERSIDAD Y PLURALISMO.
Artículo
1 – La diversidad cultural, patrimonio común de la humanidad La cultura
adquiere formas diversas a través del tiempo y del espacio. Esta diversidad se
manifiesta en la originalidad y la pluralidad de las identidades que
caracterizan a los grupos y las sociedades que componen la humanidad. Fuente de
intercambios, de innovación y de creatividad, la diversidad cultural es tan
necesaria para el género humano como la diversidad biológica para los
organismos vivos. En este sentido, constituye el patrimonio común de la
humanidad y debe ser reconocida y consolidada en beneficio de las generaciones
presentes y futuras.
Artículo
2 – De la diversidad cultural al pluralismo cultural En nuestras sociedades
cada vez más diversificadas, resulta indispensable garantizar una interacción
armoniosa y una voluntad de convivir de personas y grupos con identidades
culturales a un tiempo plural, variado y dinámico. Las políticas que favorecen
la integración y la participación de todos los ciudadanos garantizan la
cohesión social, la vitalidad de la sociedad civil y la paz. Definido de esta
manera, el pluralismo cultural constituye la respuesta política al hecho de la
diversidad cultural. Inseparable de un contexto democrático, el pluralismo
cultural es propicio para los intercambios culturales y el desarrollo de las
capacidades creadoras que alimentan la vida pública.
Artículo
12 – La función de la UNESCO Por su mandato y sus funciones compete a la
UNESCO:
a)
promover la integración de los principios enunciados en la presente Declaración
en las estrategias de desarrollo elaboradas en las diversas entidades
intergubernamentales;
b)
constituir un punto de referencia y foro de concertación entre los Estados, los
organismos internacionales gubernamentales y no gubernamentales, la sociedad
civil y el sector privado para la elaboración conjunta de conceptos, objetivos
y políticas en favor de la diversidad cultural;
c)
proseguir su acción normativa y su acción de sensibilización y fortalecimiento
de capacidades en los ámbitos relacionados con la presente Declaración que
correspondan a sus esferas de competencia;
d)
facilitar la aplicación del Plan de Acción cuyas orientaciones principales
figuran a continuación de la presente Declaración.
Anexo
II Orientaciones principales de un plan de acción para la aplicación de la
Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural Los Estados
Miembros se comprometen a tomar las medidas apropiadas para difundir ampliamente
la Declaración Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural y fomentar
su aplicación efectiva, cooperando en particular con miras a la realización de
los siguientes objetivos:
1.Profundizar
en el debate internacional sobre los problemas relativos a la diversidad
cultural, especialmente los que se refieren a sus vínculos con el desarrollo y
a su influencia en la formulación de políticas, a escala tanto nacional como
internacional; profundizar particularmente en la reflexión sobre la conveniencia
de elaborar un instrumento jurídico internacional sobre la diversidad cultural.
2.
Progresar en la definición de los principios, normas y prácticas en los planos
nacional e internacional, así como en los medios de sensibilización y las
formas de cooperación más propicios para la salvaguardia y la promoción de la
diversidad cultural.
3.
Favorecer el intercambio de conocimientos y de las prácticas recomendables en
materia de pluralismo cultural con miras a facilitar, en sociedades
diversificadas, la integración y la participación de personas y grupos que
procedan de horizontes culturales variados.
4.
Avanzar en la comprensión y la clarificación del contenido de los derechos
culturales, considerados parte integrante de los derechos humanos.
5.
Salvaguardar el patrimonio lingüístico de la humanidad y apoyar la expresión,
la creación y la difusión en el mayor número posible de lenguas.
6.
Fomentar la diversidad lingüística -respetando la lengua materna- en todos los
niveles de enseñanza, dondequiera que sea posible, y estimular el aprendizaje
de varios idiomas desde la más temprana edad.
TEMA 3.- PARADIGMAS EDUCATIVOS
La educación
intercultural alude a una tendencia reformadora en la práctica educativa, y
variada en sus metas, con la que se intenta responder a la diversidad provocada
por la confrontación y convivencia de diferentes grupos étnicos y culturales en
el seno de una sociedad dada. Este enfoque educativo forma parte de un interés
internacional por tener en cuenta a los diversos grupos culturales en
educación: sin embargo, no todas las soluciones educativas dadas a la
pluralidad son interculturales (Troyna y Carrington. 1990; Walkling, 1990).
En las páginas que siguen se
aborda tanto la delimitación conceptual del término como su desarrollo y
paradigmas educativos desde los que se ha analizado el fenómeno intercultural
como alternativa educativa para afrontar la diversidad cultural característica
de las sociedades occidentales democráticas. Acto seguido, se presentan algunas
propuestas de planificación curricular derivadas de los paradigmas educativos
analizados, así como algunas estrategias concretas de intervención en los
ámbitos nacional y local. Por último, se exponen brevemente las líneas
generales de actuación sociopolítica y algunos ejemplos de programas educativos
desarrollados en los países de la Europa occidental en las dos últimas décadas
destinados a dar respuesta a los problemas surgidos como consecuencia de la
realidad multicultural.
Con el término multicultural
se define la situación de las sociedades, grupos o entidades sociales en las
que muchos grupos o individuos que pertenecen a diferentes culturas viven
juntos, cualquiera que sea el estilo de vida elegido. Pluricultural es casi un
sinónimo, indica simplemente la existencia de una situación particular. Se
utiliza en las mismas circunstancias, pero en lugar de subrayar la existencia
de un amplio número de culturas en contacto, se resalta únicamente su
pluralidad. Transcultural implica un movimiento, indica el paso de una
situación cultural a otra. Finalmente intercultural no se limita a describir
una situación particular, sino que define un enfoque, procedimiento, proceso
dinámico de naturaleza social en el que los participantes son positivamente
impulsados a ser conscientes de su interdependencia y es, también, una filosofía,
política y pensamiento que sistematiza tal enfoque (Leurin, 1987).
En el contexto educativo se ha denominado educación
multicultural y intercultural una tendencia reformadora en la práctica educativa que trata
de responder a la diversidad cultural de
1.- Las sociedades actuales. Se
utiliza el término educación intercultural con carácter normativo, para
designar la naturaleza del proceso educativo deseable (normativo) (Galino y
Escribano, 1990). Podemos delimitarla como la referida a los programas y
prácticas educativos diseñados e implementados para mejorar el rendimiento
educativo de las poblaciones étnicas y culturales minoritarias y, a la vez,
preparar a los alumnos del grupo mayoritario para aceptar y aprender las
culturas y experiencias de los grupos minoritarios (Banks, 1989). En EE.UU. se
ha utilizado preferentemente el término educación multiétnica, en tanto que en
Europa se ha consolidado el de educación intercultural.
Los principios sobre los que
se formula y desarrolla este enfoque educativo intercultural pueden
sintetizarse como sigue:
1. Promover el respeto por
todas las culturas coexistentes y condenar las medidas políticas designadas a
asimilar a los emigrantes y minorías culturales a la cultura mayoritaria
(Borrelli y Essinger, 1989).
2. La educación
intercultural es relevante para todos los alumnos, no sólo para los emigrantes
o minorías étnicas y culturales (Leurin, 1987).
3. Ninguno de los problemas planteados
por la diversidad étnica y cultural de la sociedad tiene una solución
unilateral. Las medidas educativas son sectoriales dentro de un modelo de
sociedad global (Galino, 1990).
4. Se basa en la percepción
de la mutua aceptación de culturas en contacto, está más cercano a la forma de
vida y costumbres de sociedades con un pobre contexto cultural que a las de
sociedades con uno más rico -mayor estructuración del tejido social y alto
grado de control social-.
5. Es preciso desarrollar un
esquema conceptual transcultural cuya expresión en la práctica educativa
demuestre que el conocimiento es la propiedad común de todas las personas
(Walkling, 1990).
La visión asimilacionista
liberal dominaba las sociedades occidentales cuando los movimientos de revitalización
emergieron en los años sesenta impulsados por los movimientos pro-derechos
civiles de los negros en EE.UU. Continuó con los franceses e indios en Canadá,
indios del Oeste americano y asiáticos en Gran Bretaña, indonesios en Holanda y
aborígenes en Australia. Durante los años sesenta y setenta la amplitud e
intensidad de los movimientos de protesta ponían de manifiesto la incapacidad
de la ideología liberal para predecir y explicar adecuadamente el curso de los
acontecimientos étnicos y el estatus de los grupos culturales minoritarias.
Sociólogos como Park (1950) señalaban que los cuatro procesos básicos de la
interacción social eran contacto, conflicto, acomodación y asimilación. También
grupos sociales y sus líderes aceptaban esta ideología. Las excepciones
incluyen a los galeses en el Reino Unido, franceses en Canadá, movimiento
Garvey en EE.UU. y algunos movimientos separatistas aislados en las naciones
occidentales europeas que comenzaron tras la Segunda Guerra Mundial. Sin
embargo, hasta los años sesenta, la mayor parte de los grupos en estas naciones
trabajaron para alcanzar la asimilación cultural y la integración estructural
en sus sociedades.
En algunos aspectos a la
ideología liberal y asimilacionista que dominó a las naciones occidentales (EE.UU.,
Canadá, Australia) ha tenido éxito; pero, entonces, ¿por qué se enfrentan
actualmente todavía con problemas relacionados con el pluralismo étnico y
cultural? Varias son las respuestas posibles (Banks y Lych, 1986):
1. No hacían posible
alcanzar los atributos y conductas que se necesitaban asimilar para lograr, la
plena integración. Se creaban expectativas que después eran imposibles de ser
alcanzadas por los grupos minoritarios.
2. Internacionalización de
los ideales de igualdad y democracia y creencia en que podían ser realizados.
3. No satisfacción de las
demandas de empleo, participación política, justicia retributiva e
incorporación de sus culturas y lenguajes en la cultura general y el sistema
escolar estatal.
4. Fracaso de las naciones
occidentales en el intento de disminuir las distancias entre sus ideales
democráticos y las realidades sociales existentes en el entramado
socioeconómico.
PARADIGMAS EDUCATIVOS
La respuesta que la
educación ha dado a los problemas derivados del multiculturalismo puede
analizarse en función de varios paradigmas relacionados, en general, con las
fases de los movimientos de revitalización étnica que se acaban de exponer. Se
reconocen diez grandes paradigmas educativos, los cuales pueden
Conceptualizarse como sigue (Batalaan, 1983: Banks y Lynch, 1986):
1. Adición étnica.
Supone la inclusión de contenidos étnicos en el curriculum escolar sin
reconceptualizaciones o reestructuraciones del mismo. Su objetivo es disponer
de un curriculum integrado mediante la inclusión de unidades, lecciones y
tradiciones de diferentes culturas.
2. Desarrollo del autoconcepto.
Deriva de la creencia de que los contenidos étnicos pueden ayudar a incrementar
el autoconcepto de los estudiantes de las minorías culturales. Supone la
inclusión en el curriculum de unidades y temas que destaquen la importancia de
las contribuciones de los diferentes grupos.
3. Derivación cultural.
Considera que muchos jóvenes pertenecientes a minorías étnicas se han
socializado en familias o comunidades en las que no les ha sido factible la
adquisición de las habilidades cognitivas y características culturales
necesarias para el éxito en la escuela. Plantea experiencias de educación
compensatoria de tipo conductal e intensivo.
4. Lenguaje. Atribuye
los deficientes resultados escolares de los alumnos de minorías culturales al
hecho de recibir la instrucción en una lengua diferente a la materna. Defiende
la utilización de la lengua materna y la aplicación de programas específicos
para el aprendizaje de la segunda lengua.
5. Racismo. Se
considera el racismo como la principal causa de los problemas educativos de los
grupos pertenecientes a minorías étnicas. La escuela puede desempeñar un papel
fundamental al eliminar el racismo institucional. Su objetivo es reducir el
racismo personal e institucional dentro de la escuela y en la sociedad en su
conjunto. Las prácticas y actividades escolares incluyen cursos específicos
para profesores, elaboración de materiales curriculares no racistas,
modificación de actitudes de los profesores y de las normas de funcionamiento
del centro.
6. Radical. Considera
que la meta de la escuela es educar a los estudiantes para que acepten
voluntariamente su estatus social. La escuela no puede ayudar a los grupos
minoritarios en su proceso de liberación pues desempeña un papel clave en la
perpetuación de la estratificación social. El objetivo sería, pues, aumentar el
nivel de concienciación de profesores y estudiantes respecto a las exigencias
del sistema capitalista y las sociedades estratificadas en clases, con el fin
de exigir reformas radicales en el sistema social y económico.
7. Genético. Asume que
los pobres resultados escolares de los jóvenes de minorías culturales se deben
a sus características biológicas. Los programas de intervención educativa no
pueden eliminar las diferencias entre estos estudiantes y los de los grupos
mayoritarios debido a sus características genéticas. El objetivo sería crear
una meritocracia basada en la habilidad intelectual medida mediante tests de
aptitud. El programa escolar incluiría grupos establecidos en función de la
habilidad general, C.I. y diferentes opciones para estudiantes en función de
sus puntuaciones en tests estandarizados.
8. Pluralismo cultural.
Considera que las escuelas deberían promover la identificación étnica y que los
programas educativos deberían reflejar las características de los estudiantes
pertenecientes a diferentes grupos culturales. Así, su objetivo prioritario
sería promover el mantenimiento de los grupos y la educación como la forma de
evitar la alienación cultural.
9. Diferenciación
cultural. Los jóvenes de los grupos
minoritarios son depositarios de culturas ricas y diversas con valores, lenguas
y estilos de vida que son funcionales para ellos y valiosos para la nación como
tal. El objetivo educativo a alcanzar sería que la escuela respetara dichas
culturas introduciendo programas que reflejen los estilos de aprendizaje de los
diferentes grupos.
10. Asimilacionismo.
Asume la conveniencia de que los jóvenes se liberen de las identificaciones
étnicas que les impiden participar plenamente en la cultura nacional. Si las
escuelas favorecen la identificación cultural, se retrasa el crecimiento
académico de los estudiantes y se contribuye al desarrollo de las tensiones
étnicas. La meta de la educación debe ser, según esta perspectiva, el liberar a
los estudiantes de sus características étnicas para permitirles adquirir los
valores y conductas de la cultura dominante. Las naciones occidentales aún
están dominados por las metas de esta ideología asimilacionista (ONU, 1985).
Frente a estos paradigmas o
respuestas educativas al reto planteado por el fenómeno multicultural en las
sociedades actuales, se propone un paradigma holístico que, tal y,
conceptualizan la escuela como un todo interrelacionado. El medio escolar como
totalidad es un sistema integrado por un número de factores identificables,
tales como las actitudes y valores del personal.
domingo, 1 de marzo de 2015
TEMA2.CONCEPTOS GENERALES SOBRE DIVERSIDAD
CONCEPTOS
GENERALES SOBRE DIVERSIDAD CULTURAL E
INTERCULTURALIDAD
EN EL MARCO DE LA GLOBALIZACIÓN
En la última década en la sociedad española surgio una gran preocupación
ante el fenómeno de la inmigración, y por ende ante la diversidad que ha venido
a producir. La preocupación puede explicarse en parte por lo intenso y
repentino del proceso: España ha pasado en pocos años de ser un país de
emigrantes a ser un país de inmigrantes.
Estos cambios se ven manifestados en el espacio escolar,
haciendo más evidentes los problemas y aspectos todavía no resueltos del
sistema educativo y de la institución escolar: atención a la diversidad,
relaciones con la comunidad y familia, desarrollo de la identidad y aspectos
afectivos, influencia de los medios de comunicación.
¿QUÉ ENTENDEMOS POR CULTURA? LA(S) CULTURA(S) EN UN MUNDO
GLOBALIZADO. IDENTIDADES, ESTEREOTIPOS Y RACISMO.
Siguiendo a Adam Kuper, tal consenso, que nos puede
ayudar a entender lo que son las culturas, se basa en tres supuestos:
La cultura no es un asunto de raza; se aprende, no la llevamos en
nuestros genes; en este sentido, es necesario recalcar que todos los seres
humanos compartimos la gran mayoría de nuestra información genética y que las
mínimas diferencias existentes en el ADN son diferencias individuales (que, por
otra parte, pueden ocurrir entre individuos que son percibidos como “de la
misma cultura” y no sólo entre individuos de “distintas culturas”).
El concepto de raza, basado en la transmisión de
diferencias genéticas que condicionaban no sólo ciertos aspectos físicos sino
otros como el comportamiento, la lengua o la inteligencia, es un concepto
científicamente refutado.
Teniendo todo esto en cuenta, podemos decir que cuando
hablamos de diversidad cultural nos
referimos al conjunto de estrategias, normas y valores que los distintos seres
humanos han sido capaces de desarrollar para vivir en grupo y para adaptarse a
lo largo del tiempo a diferentes entornos y diferentes espacios.
Es por tanto importante que asumamos que la globalización
del mundo en que nos ha tocado vivir nos permite pertenecer a varios grupos y
por lo tanto pertenecer a varias culturas. Siendo optimistas, esta sociedad multicultural
globalizada debería provocar un cosmopolitismo donde los diversos individuos
podamos convivir y tengamos competencias culturales múltiples donde el
mestizaje será considerado signo de madurez cultural.
La identidad, cuando nos referimos a identidad cultural no podemos
separarla de la doble dimensión personal y social. Cada sujeto es capaz de
construirse su identidad colectiva, su pertenencia a una cultura desde su
propia identidad personal.
En estos procesos de identificación las condiciones
económicas, políticas, geográficas, sociales y legales tienen mucha influencia
en relación al establecimiento de relaciones de identificación y de vínculos de
pertenencia a un “grupo” y su relación con los “otros”, provocando, a su vez,
una visión compartida en el imaginario colectivo sobre “el otro” cargada de
estereotipos y prejuicios.
La superación de estereotipos y prejuicios es una de las
tareas de la educación intercultural y antirracista, y por ende, de la
formación de los educadores y educadoras.
¿qué son los estereotipos y prejuicios?,
¿cómo actúan?
Allport (1954) define estereotipo como una creencia
exagerada con, o acerca de, las costumbres y atributos de un determinado grupo
o categoría social, en función de la cual se justifica o racionaliza nuestra
conducta en relación a dicha categoría.
La generación de estereotipos obedece a la necesidad o
deseo de tener una opinión en la experiencia propia y suficiente de la que
extraer un conocimiento directo, por economía mental. Las opiniones se forman
sobre los que otras personas dicen.
Los estereotipos, positivos o negativos, juegan un papel
primordial en nuestras relaciones sociales y personales con desconocidos al
ayudarnos a adjudicarle a los otros un papel o comportamiento determinados en
función de su adscripción a un grupo, sin tener en consideración los aspectos
personales. Es el componente cognitivo de una actitud particular.
El estereotipo puede considerarse un paso previo al
prejuicio (actitud), que a su vez puede dar paso a la discriminación y a la
exclusión (conducta). Existe una gran variedad de estereotipos, prejuicios y
formas de discriminación (raciales, étnicos, género, edad, clase social...) que
a veces, y en el caso que nos ocupa, es muy significativo considerar su
confluencia.
Estereotipo y prejuicio son mecanismos cognitivos basados
en ideas y opiniones ya formadas sobre el entorno de forma indirecta. El
prejuicio además incluye una valoración implicando el acto de juzgar,
rechazando o desaprobando, implica un juicio negativo preconcebido de personas
y grupos basado en estereotipos.
Los estereotipos juegan un papel importante en relación a
la discriminación y el trato a las minorías, así como en relación al racismo y
xenofobia. Los estereotipos forman parte del mundo de las creencias y actitudes
que a su vez son parte de las motivaciones y acciones de las personas. Por
tanto, los estereotipos negativos pueden dar lugar a actitudes prejuiciosas y a
comportamientos más o menos discriminatorios, racistas o xenófobos, y de ahí a
la exclusión.
Modelos de
integración e interculturalidad.
El término integración, muy usado en el campo de la
política social y también de la educativa, ha ido acompañado de recelos y dudas
de mayor o 6 menor calado dependiendo de los países. En particular en la Unión
Europea la palabra integración se ha usado en positivo y como modelo de
política social, y educativa, a seguir con los inmigrantes. No han faltados
críticos a este concepto por su uso y abuso en Europa, considerando la
integración como asimilación.
Los modelos que vamos a ver son alternativas en positivo
para la gestión de la diversidad cultural. No podemos olvidar que existen otras
alternativas negativas como “no hacer nada” y la “marginación”.
La asimilación exige a los grupos minoritarios que dejen
a un lado sus pautas y referencias culturales para insertarse en la mayoría
culturalmente dominante. Esta alternativa presenta dos principios antagónicos:
por un lado se parte del interés por la otra persona para que tenga las mismas
posibilidades que las personas autóctonas; y por otro lado, se le exige que
renuncie a su cultura para incorporar la nuestra como algo indispensable para
su integración.
El multiculturalismo, por el contrario, intenta valorar
más la diversidad cultural, considera la sociedad formada por culturas
diferentes unas de otras, se respeta la diferencia y se establecen unas normas
básicas de convivencia.
El modelo intercultural pretende superar los modelos
anteriores planteándose la construcción de la convivencia en la diversidad.
Para eso, parte como decíamos anteriormente sobre el concepto de cultura, de
que ninguna cultura es estática ni homogénea, de que la diversidad existe
dentro de propia cultura y que los conflictos pueden ser un buen motor para el
cambio.
El concepto de integración, ya que debemos cuidar el uso
del lenguaje y la denominación de los conceptos. Planteemos utilizar el
concepto de integración en relación a la interculturalidad en el sentido que
Carlos Giménez utiliza: proceso de readaptación mutua, en la que por un lado la
minoría se incorpora a la sociedad receptora en igualdad de derechos,
obligaciones y oportunidades que los autóctonos, y por otro lado, la mayoría
acepta e incorpora los cambios necesarios, ideológicos, normativos e
institucionales para que sea posible lo anterior.
Educación intercultural. La escuela como espacio de
relaciones interculturales.
Según su procedencia racial o etnocultural. A grupos
diferentes, sistemas distintos. Este modelo que no está presente en nuestro
sistema educativo pero habría que tener presente las consecuencias de los
procesos de escolarización en cuanto a la concentración de alumnado extranjero.
Educación asimilasionista que pretende conseguir de forma
más o menos paulatina la asimilación a la cultura dominante de los inmigrantes
o de las minorías. En estos planteamientos tiene gran importancia la enseñanza
de la cultura y lengua de la sociedad receptora y no tiene relevancia las aportaciones
y el bagaje experiencial de los sujetos.
La educación integracionista o compensadora plantea no
sólo el aprendizaje de la lengua y cultura receptora sino también de la lengua materna;
y la necesidad de conseguir la igualdad de oportunidades para todos los alumnos
y alumnas independientemente de su origen social o cultural.
La educación pluralista asume el derecho a la diferencia
dando importancia a aspectos como la provisión de información de las culturas
de inmigrantes y minorías, y la visión funcional de la lengua y la cultura. Sin
embargo plantea algunas limitaciones y riesgos como las siguientes: tratar a
los grupos como realidades monolíticas, el folklorismo en el tratamiento de las
diferencias culturales, la segregación y separación por grupos.
Educación intercultural, educación en y para la
interculturalidad es necesaria para todas las sociedades y culturas y para
todas las personas, no está centrada en los que son culturalmente diferentes.
domingo, 22 de febrero de 2015
TEMA 1.-Contextualización del significado de la educación intercultural a través de una mirada comparativa: Estados Unidos, Europa y América Latina.
UNIVERSIDAD
JUÁREZ AUTÓNOMA DE TABASCO
DIVISIÓN
ACADÉMICA DE EDUCACIÓN Y ARTES
ALUMNO:
MANRIQUE ESPINA CASTILLO
MATERIA:
EDUCACIÓN INTERCULTURAL EN
MÉXICO
RESUMEN
Este artículo
plantea ciertas cuestiones sobre el concepto de interculturalidad y,
concretamente de educación intercultural, se centra en una visión comparativa
del término en tres contextos: Estados Unidos, España y México.
GENEALOGÍAS
Y/O MIGRACIONES DEL DISCURSO INTERCULTURAL
La educación intercultural plantea que el
nacimiento de la misma está estrechamente relacionada con la evolución del
multiculturalismo el cual se entiende como el conjunto de movimientos sociales
demandantes de su derecho a la diferencia en los Estados Unidos en la década de
los sesenta y setenta, trasladándose posteriormente a Europa donde se
implementaría ganando peso el concepto de interculturalidad en la parte
continental.
Ambos contextos se exportaría el término a América
Latina donde se acogería gracias a la presión de los organismos financieros,
los acuerdos y tratados internacionales y la labor de las agencias de
cooperación internacional.
La educación
intercultural y multicultural en Estados Unidos
El multiculturalismo
y educación multicultural presentan una serie de antecedentes de obligada
referencia para comprender su génesis. Entre todos ellos, podemos encontrar el
uso del término “educación intercultural” por primera vez en Estados Unidos en
la década de los años veinte. Desde esta fecha hasta los años cincuenta se
inicia todo un movimiento provocado por el aumento de población inmigrante
tanto de diversas regiones de Europa como por la migración interna desde el sur
rural hacia el norte industrializado. El incremento de las tensiones entre
grupos étnicos, principalmente en la escuela, llevó a la creación de un
servicio institucional llamado Service Bureau for Intercultural Education en
1934.
Las medidas desarrolladas por el mismo estaban
destinadas a toda la población y radicaban, principalmente, en el intento de
reducir los prejuicios hacia los grupos minoritarios (mayoritariamente
afroamericanos) y en generar la aceptación interracial e intercultural entre
los grupos a partir del desarrollo de curriculum educativos y materiales que
respondieran a este propósito. Cabe señalar sin embargo, que todo este trabajo
venía de la mano de los académicos blancos que apoyaban la causa.
Siguiendo la tendencia del movimiento de educación
intercultural en los años cincuenta aparece el intergroup education movement
(movimiento de educación intergrupal). Dentro del mismo el Commitee of
Intergroup Education in Cooperating Schools desarrolló una serie de actividades
relacionadas con la sensibilización hacia el prejuicio racial y el
fortalecimiento de la interacción intercultural (Mitchel & Salsbury 1996).
Sin embargo, mientras el movimiento de educación intergrupal propugnaba la
convivencia pacífica y la aceptación interracial, prestaba poca atención al
racismo institucionalizado y a la desigualdad estructural, temas hacia los que
sí dirigían su mirada los tempranos Estudios Étnicos.
La educación multicultural e intercultural en
Europa . El caso de España.
Cabe destacar que desde Estados Unidos el
multiculturalismo se traslada a Europa viviendo diferentes evoluciones en
función de su contextualización continental o no. El primero de ellos sería el
modelo multicultural anglosajón, fuertemente inspirado por la tradición
norteamericana y que permitiría a todo individuo la posibilidad de pertenecer a
una comunidad distinta a la del Estado-Nación. Este modelo se basaría en la
prioridad que se da al “grupo de pertenencia” partiendo de las definiciones que
los propios grupos dan a priori y su vinculación con una realidad social,
política y educativa. Les caracteriza la consideración de los mismos como
grupos homogéneos en su interior así como la localización espacial en barrios
étnicos o guetos.
De esta forma, la versión multicultural en el
contexto anglosajón se ha basado en medidas institucionales de “acción
afirmativa” y “discriminación positiva” para con aquellas minorías autóctonas o
alóctonas que se encuentran en proceso de reafirmación de su identidad étnica
y/o cultural, mientras que en el contexto europeo continental, la necesidad no
ha estado tanto en “empoderar” a las minorías sino en reconocer “...la
incapacidad manifiesta de las sociedades mayoritarias de hacer frente a los
nuevos desafíos de la heterogeneidad, de la creciente complejidad sociocultural
y, en resumidas cuentas, de la diversidad como característica de las futuras
sociedades
europeas”.
La educación intercultural y multicultural en
América
Latina. El caso de México.
Para el caso latinoamericano, las nociones de
interculturalidad y educación intercultural aparecen en la educación pública
indígena de la mayoría de las naciones latinoamericanas en el último cuarto de
siglo XX. Se plantean una posible migración de los discursos interculturales
entre países anglosajones y europeos continentales y, entre éstos y América
Latina. Una de las formas de comunicación y transmisión de dicho discurso
estuvo en la presión internacional para asentar dicho marco conceptual en el
terreno, así como, en las reformas constitucionales de cada uno de los países.
Hasta entonces, las propuestas educativas para los
grupos indígenas planteadas desde los gobiernos y desde los organismos de
cooperación internacional se basaban en la integración a la sociedad criolla
nacional desde la aculturación y asimilación lingüística. Sin embargo, dicha
empresa asimiladora se proponía uniformizar a más de 40 millones de indígenas
que son los que pueblan América Latina (10% del total) y en donde sobreviven más
de 500 lenguas indígenas diferentes (López y Küper, 1999).
En la década de los ochenta surge la necesidad de
trascender el plano meramente lingüístico y los movimientos indígenas más
consolidados empiezan a exigir la modificación del currículo escolar para que
haya cabida de los saberes, conocimientos, historias y valores tradicionales.
Nace de esta manera, la educación bilingüe intercultural (o intercultural
bilingüe) como “...una educación enraizada en la cultura de referencia de los
educandos abierta a la incorporación de elementos y contenidos provenientes de
otros horizontes culturales. Es una educación vehículada en un idioma natal y
un segundo idioma que propicia el desarrollo de la competencia comunicativa de
los educandos en dos idiomas”
Poco después de la Revolución mexicana, tiene lugar
la creación de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917
en la que se reconoce el derecho a recibir una educación. Desde la década de
los años veinte surgen diferentes medidas, según la tendencia del gobierno
vigente, de atención a la población indígena. En materia educativa, todas
incluían la enseñanza del español y las operaciones básicas de matemáticas,
como mencionamos anteriormente.
Por último, cabe señalar que los movimientos de
base latinoamericanos han visto reforzada su postura contestataria desde la
influencia postmodernista en los enfoques post-coloniales y, sobre todo, decoloniales.
De ahí el rechazo expreso a las categorías conceptuales eurocéntricas y
occidentales sobre la realidad latinoamericana que han estado legitimando la
situación de dominio y explotación desde la época colonial sobre América Latina
y las poblaciones indígenas específicamente. Desde la perspectiva decolonial,
se aboga por la toma de conciencia sobre el racismo epistémico y las
desigualdades estructurales así como por la reivindicación de recuperar las
propias cosmovisiones, epistemologías y categorías para generar relaciones de
poder diferentes y superar así las jerarquías históricas.
Podemos deducir los conceptos de inter, multi y pluriculturalidad ya conociendo la historia y la gestación de estos conceptos:
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